S obzirom na širenje društvenih medija u zajednici borilačkih veština, danas se vide sve vrste postova vezanih za japanski budo i „ratnički duh“.
Postoje blogovi posvećeni putu miroljubivog ratnika i prikazu prosvetljenih samuraja koji prate put mira. Jedan čak ima par vrabaca koji se tiho odmaraju na dršci katane. Čini se da je internet preplavljen inspirativnim aforizmima i uvidima o prevazilaženju sukoba.
Ponekad to može da zvuči kao da su samuraji bili Nev Age „tragači“ u potrazi za unutrašnjom harmonijom i kosmičkom svesnošću. Divno je tako misliti. I laskavo je zamisliti sebe kao naslednike tradicije traženja plemenite, duhovne istine, sprovođenja puta samosavršenstva, posvećivanja sebe da postanemo čisti.
To je kao da Gandalf upoznaje gospodina Mijagija. Skoro da možemo da ubedimo sebe da je instrument koji je bio na boku samuraja bio čarobni talisman, namenjen da preseče nesklad i veže univerzum u veliki, prelepi čvor ljubavi.
Ali nije. To je bio mač. Japanska katana je dizajnirana da, između ostalog, seče na način koji smanji meso i mišiće, ali i otvori zjapeće rane koje nisu mogle da zacele. Čak i plitki rez može da se zarazi i izazove sporu, užasno bolnu smrt.
To je užasna stvarnost puta ratnika u feudalnom Japanu — i stvarnost svih ratnika. Da, možete tvrditi da je ubistvo učinjeno u ime dobra. Možda je tako. To nije učinilo patnju onih koji su umrli – i onih koji su počinili ubistvo – manje teškom za izdržati. Ili manje teško za one koji nisu imali drugog izbora nego da ga prihvate.
Nedavno sam video post na društvenim mrežama koji je sadržavao citat Miiamota Musashija.
Musaši (1584-1645) je, za mnoge, primer ultimativnog samurajskog ratnika, ikonoklasta, filozofa i svestrane romantične figure, neporaženog u borbi (čak i ako postoji ta nezgodna činjenica da je u jedinoj pravoj bitci u kojoj je učestvovao, bio primoran da šepa sa terena nakon što se popeo uz padinu i da mu se kamen pomerio i udario nogom).
„Krajnji cilj borilačkih veština nije da ih koristite“, bio je citat na postu. Ima lep zvuk. Međutim, ona je preuzeta iz teksta koji je napisao Musaši i donekle izvučena iz konteksta. Musaši je pisao o različitim strategijama koje treba koristiti protiv neprijatelja. U originalnom japanskom, citat prenosi drugačiju misao od osećanja mira i ljubavi koja ima na engleskom.
To ukazuje na to da neko može biti dovoljno zastrašujući u držanju i stavu da je protivnik uplašen, uznemiren, izbačen iz svoje igre i stoga lakše zaklao ili pretučen pre nego što je fizički kontakt čak i počeo.
Musaši nije govorio o harmoniji sa univerzumom. On je izneo strategiju za prevazilaženje neprijatelja, za učvršćivanje ili širenje moći svog gospodara.
To je ključni element u razumevanju samuraja. „Samuraj“ znači „služiti“. Samuraji su bili sluge. Borilačke sluge, kao i, s obzirom na njihov nivo obrazovanja u odnosu na stanovništvo, sluge koje su vodile birokratije feuda.
Njihov posao nije bio da neguju unutrašnji ili svetski mir, već da učine svoje klanove i svoje gospodare moćnijima. Japanski feudalizam je često bio okrutan; To bi moglo biti zagušljivo i prinudno. Put ratnika, barem u to doba, značio je da je vaš život pripadao vašem gospodaru i da su vaša osećanja, snovi i planovi uvek bili na drugom mestu.
Kada pomislim na Musaši, često razmišljam o Mikinosukeu, jednom od njegovih usvojenih sinova. Musashi je naišao na Mikinosukea kada je dečak radio u štali. On je video neki kvalitet u dečaku koji mu se dopao.
Mikinosuke je isprva odbio Musašijevu ponudu za usvajanje; Imao je roditelje koji su zavisili od njegove zarade. Međutim, Musaši je dogovorio plaćanje, a Mikinosuke je postao štićenik.
Vremenom, Mikinosuke je postao samuraj u službi Honde Tadatoki u današnjoj prefekturi Hiogo. (Scene iz filma o Džejmsu Bondu Živiš samo dva puta snimljeni su u Hondinom zamku.) Honda je umro 1626. godine od tuberkuloze. Čuvši za njegovu smrt, Musaši je navodno rekao: „Mikinosuke će me uskoro posetiti.“
Bio je u pravu. Pojavio se Musašijev usvojeni sin; njih dvoje su podelili večeru, sa puno sakea. Na kraju večeri, Mikinosuke je podigao čašu svom ocu i rekao: „Hajde da popijemo za moj oproštajell.“
Musaši je razumeo. Shvatio je šta će se desiti čim je čuo za Hondinu smrt.
Iako to nije bilo tako uobičajeno kao nekada, mnogi samuraji su i dalje, nakon smrti svog gospodara, počinili džunši, ritualno samoubistvo koje je trebalo da pokaže lojalnost. U roku od nekoliko dana, stigla je vest da se Mikinosuke ubio.
Za nas, takvo ponašanje izgleda bizarno. Nemamo kontekst za to – što je moja poenta. Veoma nam je teško da razumemo svet samuraja. Lako je romantizovati put ratnika, veličati hrabrost i stoicizam i hrabrost onoga što mnogi smatraju japanskom verzijom evropskih vitezova i sve njihove divne viteštva.
Ova epizoda iz života Miiamota Musashija, međutim, pokazuje o čemu se često radilo na putu ratnika. Radilo se o čoveku koji je gledao svog sina kako odlazi, znajući da ga više nikada neće videti. To je ono sa čime su se samuraji suočavali iznova i iznova tokom ove ere.
Da li ste sigurni da želite da pratite pravi, istorijski put ratnika?
Ako je tako, bolje da budete spremni da se stavite na mesto Musaši, stojeći na kapiji i gledajući kako njegov sin zauvek nestaje u daljini.
Dave Louri je napisao Karate način od 1986. Za više informacija o njegovim člancima i knjigama, upišite njegovo ime u polje za pretragu.
